1. Quel était l’objectif principal du Jubilé des missionnaires numériques et des influenceurs catholiques célébré au Vatican en juillet 2025 ?  

Le Jubilé des missionnaires numériques et des influenceurs catholiques, célébré au Vatican les 28 et 29 juillet 2025, a favorisé un véritable sentiment de communauté et de communion entre les acteurs de l’évangélisation dans le monde digital. Il visait à reconnaître, accompagner, former et soutenir leur mission à l’ère numérique. En portant une attention particulière aux jeunes catholiques présents dans cet univers, l’Église manifeste qu’elle ne considère pas le monde numérique uniquement comme un simple canal de diffusion du message évangélique, mais aussi comme un véritable lieu de mission, de conversion et de communion. Tel était l’objectif principal de ce Jubilé : offrir un espace de rencontre qui rappelle qu’il faut toujours partir du Christ pour devenir, dans toutes nos actions et entreprises, de véritables témoins de son amour.
Le monde digital, grâce au travail des influenceurs catholiques, devient ainsi un espace de rayonnement de la présence de Dieu au cœur de nos vies. Le Jubilé encourage ces missionnaires à exprimer leur foi et leur espérance sur les réseaux sociaux, à réfléchir à la pleine présence de l’Église dans la culture numérique, et à ouvrir un nouveau chapitre de l’histoire missionnaire en concevant la mission numérique comme une approche renouvelée de l’évangélisation.

2. N’est-ce pas un peu désorientant que l’église s’intéresse aux réseaux sociaux et aux influenceurs? 

Au premier abord, cela peut effectivement sembler surprenant, puisque ces nouveaux espaces d’expression n’ont pas encore atteint une maturité suffisante en matière de respect, de bonnes pratiques et de régulation, comparables à celles que promeut la vie sociale. Cependant, l’Église comprend que sa mission d’accompagnement doit demeurer constante, aux côtés des personnes, avec un regard bienveillant sur leurs activités. C’est pourquoi elle s’attache à éveiller, avec fidélité; le sens du beau, du vrai et du bien auprès des producteurs comme des consommateurs du monde numérique.
Cela les aide à ne pas perdre de vue l’essentiel lorsqu’ils se laissent attirer par les nouveautés du numérique, dont la maîtrise et la régulation sont encore en construction. Ce sens partagé du vrai, du beau et du bien est également appelé à soutenir les pays qui ne sont pas encore technologiquement développés, ou qui ne disposent pas des moyens nécessaires pour exercer un contrôle interne efficace sur les contenus publiés en ligne. Ainsi, la présence et l’engagement de l’Église témoignent de son ouverture et de son soutien authentique aux nouvelles technologies, dont les progrès rapides et les impacts sur la vie sociale sont considérables.
Cette attitude ecclésiale, déjà encouragée par le Concile Vatican II, trouve une nouvelle expression dans le contexte jubilaire actuel.

3. Comment avez-vous participé à ces événements du jubilé du numérique? 

Ma participation a été d’abord technique, puisque j’ai eu l’occasion de diffuser, sur certaines plateformes, les ressources numériques mises à la disposition des missionnaires afin de favoriser la communion dans les publications, avant, pendant et après le Jubilé. J’ai également pris part à certaines activités de manière virtuelle et à d’autres en présence. Je retiens tout particulièrement le témoignage de communion que ce Jubilé suscite, dans une dynamique de foi profonde et de compassion.
Plusieurs centaines d’influenceurs catholiques ont défilé dans la Ville éternelle pour l’événement et ont participé au programme : célébrations eucharistiques, passage de la Porte sainte, conférences, temps de partage, sans oublier l’heureuse occasion de rencontrer notre Saint-Père, le pape Léon XIV, nouveau pasteur de l’Église universelle. Ces rencontres ont aussi été riches sur le plan humain et culturel. J’ai été touché par la ferveur des influenceurs latino-américains, venus en grand nombre, ainsi que par la présence de nombreux participants venus d’Afrique, d’Asie et d’Europe.

4. Qu’est-ce que l’église peut apprendre de  ce monde de réseaux qui sont l’affaire des jeunes ?

Les réseaux sociaux concernent pleinement l’Église, dans la mesure où ils peuvent devenir un lieu de communion authentique, fidèle à ce qu’elle a toujours promu et vécu.
C’est cette dimension de communion que les influenceurs et producteurs de contenus numériques sont appelés à préserver. Avec l’évolution des technologies — qu’il s’agisse d’outils matériels, logiciels ou intégrant l’intelligence artificielle — l’Église se voit appelée à porter une attention particulière à la qualité de la vie humaine et au respect de la dignité de chaque personne.
En ce sens, ce qu’elle apprend du monde numérique rejoint ce qu’elle enseigne déjà, car elle reçoit cet enseignement du Christ et le propose ensuite au monde, même à ceux qui manifestent parfois une certaine résistance au message évangélique. Beaucoup de ceux qui s’investissent sur les réseaux sociaux utilisent avant tout des moyens leur permettant de poursuivre de grands rêves capables de façonner le monde.
Ils n’en sont pas toujours conscients, mais les éléments invariables de la nature humaine donne à l’Église de précieuses clés pour comprendre ces aspirations et mieux les accompagner.

5. Quel rôle a joué la curie romaine et le cardinal Tagle dans ce jubilé?

La Curie romaine a joué un rôle d’organisation et de soutien officiel dans le Jubilé des missionnaires numériques et des influenceurs catholiques. Cet événement, conçu notamment par le Dicastère pour l’évangélisation et le Dicastère pour la communication du Vatican, voulait élargir la joie de l’année jubilaire à cette nouvelle dynamique missionnaire qui se développe sur la toile.  Le cardinal Luis Antonio Tagle, pro-préfet du Dicastère pour l’évangélisation, a eu un rôle central en présidant la messe célébrée à la basilique Saint-Pierre lors de ce jubilé. Il a appelé les créateurs de contenu catholiques à faire preuve de discernement spirituel dans l’usage de leurs plateformes numériques et à faire de l’amour de Jésus la force motrice de leur influence en ligne. Il a rappelé qu’ils sont des missionnaires appelés à diffuser la vérité, la justice, l’amour et la paix de Dieu dans les espaces numériques et humains, en les mettant en garde contre les influences toxiques et la manipulation.

6. Selon vous le numérique est-il une opportunité pour l’église? Si oui comment?

Dans une dynamique profondément missionnaire et évangélique, l’Église place avant tout son devoir envers Dieu et sa mission dans le monde, plutôt que de courir après les opportunités, même lorsque celles-ci semblent promettre des nouveautés attrayantes. Cela dit, il faut reconnaître que les avancées technologiques récentes, et les outils numériques qui nous sont proposés, transforment profondément le cours ordinaire de la vie sociale, professionnelle et même institutionnelle. L’Église, fidèle au Christ, ne donne jamais l’impression de « rater un train » : elle demeure sage dans ses approches et vigilante dans ses démarches. C’est dans cette fidélité que son observation et son accompagnement du monde digital prennent tout leur sens et trouvent leur finalité. Car c’est par l’accueil de la vérité de son être que l’homme s’approche de Dieu, et l’Église doit toujours favoriser cet accueil.
En ce sens, les phénomènes sociaux, les événements du monde et les circonstances particulières deviennent autant d’occasions de réaffirmer la foi, dans le respect et l’appréciation des différences qui se manifestent… parfois à chaque clic sur les réseaux sociaux.

7. En quoi l’événement a-t-il mis en avant la créativité et l’art dans la mission d’évangélisation ?

L’événement a mis en avant la créativité et l’art comme langages dynamiques d’évangélisation à travers plusieurs formes d’expression artistique telles que la musique, les jeux créatifs, et d’autres témoignages culturels. Le festival organisé sur la Piazza Risorgimento a valorisé explicitement l’art, la musique et la créativité comme des moyens essentiels pour porter la mission de communion et d’annonce de l’Évangile dans le monde numérique. À travers la créativité d’un jeu, par exemple, les participants étaient invités à exprimer leur espérance, foi et joie sur les réseaux numériques, soulignant que la mission d’évangélisation intègre des formes artistiques et ludiques pour toucher et engager les communautés en ligne. Ce cadre artistique et créatif s’inscrit dans une approche large où les influenceurs sont non seulement des communicateurs de contenu, mais aussi des créateurs engagés, offrant un témoignage chrétien accessible et innovant dans la culture digitale. Ce Jubilé a donc encouragé l’utilisation des arts comme un vecteur puissant pour diffuser la foi, renforcer la communion et inspirer l’espérance au sein du “continent numérique” que représente internet.

8. Quel conseil donneriez vous aux jeunes qui entrent dans le numérique au nom de l’église?

Pour reprendre les paroles du cardinal Tagle, les jeunes ne doivent jamais oublier qu’ils sont avant tout des influenceurs de Dieu. Et pour l’être vraiment, il faut d’abord se laisser influencer par Lui. Le message du Jubilé rappelle aussi que les missionnaires numériques font partie d’un corps : l’Église. Cela implique une manière de parler et d’agir qui doit toujours témoigner de la vérité et de la justice évangéliques. Les nouvelles formes de criminalité numérique, la désinformation, le non-respect des données personnelles, ainsi que les réactions blessantes ou inappropriées dans les échanges avec les abonnés — pour ne citer que ces exemples — sont autant de pièges à éviter.

9. Un dernier mot?

Je voudrais adresser un salut fraternel et un encouragement particulier aux influenceurs catholiques haïtiens.
Ils sont nombreux, parfois timides, et souvent confrontés à un manque de moyens techniques. Ayant eu la chance de former des jeunes en multimédia et en informatique durant mon ministère dans l’Archidiocèse de Port-au-Prince — à la Paroisse universitaire et à Méyotte — je sais à quel point les jeunes catholiques d’Haïti sont attirés par les nouvelles technologies. L’exemple offert par l’Église universelle à travers le Jubilé des missionnaires numériques me pousse à souhaiter un accompagnement plus soutenu et structuré pour nos jeunes.
Ainsi, leurs publications pourront gagner en professionnalisme et en pertinence, tout en demeurant le reflet fidèle de leur foi et de leur amour pour l’Église.

Questions préparées par Laure Jeannis.

Entretien publié le 23 août 2025 dans le courrier de l’Oratoire NDPS de la RTS (Numéro 007). 

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Le Saint-Père a commencé son discours par une touche d’humour, saluée par les applaudissements des journalistes réunis dans la salle Paul VI. Il leur a témoigné sa reconnaissance pour l’importance de leur mission au service de la société.

La paix s’est imposée comme le fil conducteur de son premier discours. Il a parlé d’une paix désarmée, désarmante, empreinte d’humilité et de persévérance, en soulignant la nécessité de la réconciliation et du dialogue entre les peuples. Il a invité les journalistes à promouvoir une communication authentique, qui ne cherche pas l’adhésion à tout prix, tout en évitant la démagogie et la désinformation. Il les a également exhortés à rejeter tout langage conflictuel et tout esprit de rivalité, les appelant à s’unir, tels les rayons d’un même faisceau, au service de la vérité. Il a dénoncé la « guerre des mots et des images », appelant à rejeter le « paradigme de la guerre » dans les médias : « nous devons dire “non” à la guerre des mots et des images, nous devons rejeter le paradigme de la guerre ».

Il a exprimé son soutien aux journalistes incarcérés pour avoir servi la vérité, en adressant une pensée particulière à ceux qui mettent leur vie en danger sur les fronts de guerre. Il a souligné leur rôle essentiel dans la défense de la dignité humaine et de la justice, ainsi que l’importance de garantir la liberté de la presse, condition indispensable pour que les peuples puissent exercer leur liberté de choix. Il a affirmé : « seuls des peuples informés peuvent faire des choix libres. » Il a lancé un appel à préserver la liberté d’expression et la liberté de la presse. Cette prise de parole s’inscrit dans la continuité de l’engagement de la pastorale sociale de l’Église en faveur du respect de la dignité de la personne humaine et de la justice sociale.

Il en a profité pour remercier les journalistes de leur couverture des récents événements, de la Semaine Sainte jusqu’au conclave, en passant par le décès du pape François. Il a salué leur aptitude à rendre compte de l’unité et de la diversité de l’Église, tout en mettant en valeur leurs efforts pour dépasser les stéréotypes et transmettre l’essentiel du message chrétien.

Dans son intervention, le pape Léon XIV a mis en lumière deux grands enjeux liés au monde de la communication d’aujourd’hui. Il a d’abord dénoncé ce qu’il qualifie de « tour de Babel médiatique » : une forme de confusion des langages, la diffusion d’idéologies et des discours porteurs de divisions. Il a appelé à une communication fondée sur le dialogue et l’écoute mutuelle, plutôt que sur l’affrontement. Il a ensuite évoqué l’essor de l’intelligence artificielle : tout en reconnaissant ses opportunités, il a alerté sur ses dérives possibles et insisté sur la nécessité d’un usage éthique et responsable, orienté vers le bien commun et le respect de la dignité de la personne humaine.

Enfin, le pape a exhorté les journalistes à renoncer aux préjugés, à la haine et à l’agressivité dans leurs discours, en privilégiant une écoute attentive et en amplifiant la voix des plus vulnérables. Afin d’œuvrer pour la paix dans le monde, il les a encouragés à instaurer une communication « désarmée », fondée sur le dialogue et la bienveillance, une communication de paix. Ce premier discours du pape Léon XIV à la salle Paul VI marque le début d’un pontificat résolument tourné vers la justice sociale, la liberté d’expression et la paix.

Rev. P. Birbek PLAISIL

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L’Eglise du Christ dans l’Archidiocèse de Port-au-Prince salue l’arrivée de Pape Léon XIV au Siège de Pierre. La CEH invite toute l’Eglise locale à prier pour le nouveau Pape en réaffirmant son attachement et sa disponibilité à collaborer à son ministère.

Qui est Robert Francis Prevost ?

“Premier pape augustinien, il est le deuxième pontife américain, après François, mais à la différence de Bergoglio, l’Américain Robert Francis Prevost, 69 ans, est originaire du nord du continent. En effet, le nouvel évêque de Rome est né le 14 septembre 1955 à Chicago, Illinois, de Louis Marius Prevost, d’origine française et italienne, et de Mildred Martínez, d’origine espagnole. Il a deux frères, Louis Martín et John Joseph.

Il passe son enfance et son adolescence dans sa famille et étudie d’abord au Petit Séminaire des Pères Augustins, puis à l’Université Villanova, en Pennsylvanie, où il obtient en 1977 un diplôme en mathématiques et étudie la philosophie. Le 1er septembre de la même année, il est entré au noviciat de l’Ordre de Saint-Augustin (OSA) à Saint-Louis, dans la province de Notre-Dame du Bon Conseil de Chicago. Il a fait sa première profession le 2 septembre 1978 et ses vœux solennels le 29 août 1981.

Il a fait ses études à la Catholic Theological Union de Chicago, où il a obtenu un diplôme en théologie. À l’âge de 27 ans, il a été envoyé par ses supérieurs à Rome pour étudier le droit canonique à l’Université pontificale Saint-Thomas d’Aquin (Angelicum). Dans l’Urbe, il a été ordonné prêtre le 19 juin 1982 au Collège des Augustins de Santa Monica par Monseigneur Jean Jadot, pro-président du Conseil pontifical pour les non-chrétiens, aujourd’hui dicastère pour le dialogue interreligieux.

Le père Prevost a reçu sa licence en 1984 et l’année suivante, alors qu’il préparait sa thèse de doctorat, il a été envoyé dans la mission augustinienne de Chulucanas, Piura, Pérou (1985-1986). C’est en 1987 qu’il discute sa thèse de doctorat sur « Le rôle du prieur local de l’Ordre de Saint-Augustin » et qu’il est nommé directeur des vocations et directeur des missions de la province augustinienne « Mother of Good Counsel » à Olympia Fields, Illinois (USA).

L’année suivante, il rejoint la mission de Trujillo, également au Pérou, en tant que directeur du projet de formation commune pour les aspirants augustins des vicariats de Chulucanas, Iquitos et Apurímac. Pendant onze ans, il a occupé les postes de prieur de la communauté (1988-1992), de directeur de la formation (1988-1998) et de professeur des profès (1992-1998) et, dans l’archidiocèse de Trujillo, de vicaire judiciaire (1989-1998) et de professeur de droit canonique, de patristique et de morale au grand séminaire « San Carlos et San Marcelo ». Parallèlement, il s’est vu confier la charge pastorale de Notre Dame Mère de l’Église, devenue plus tard une paroisse portant le nom de Sainte Rita (1988-1999), dans la périphérie pauvre de la ville, et a été administrateur paroissial de Notre Dame de Monserrat de 1992 à 1999.

En 1999, il a été élu prieur provincial de la province augustinienne « Mère du Bon Conseil » à Chicago, et deux ans et demi plus tard, lors du chapitre général ordinaire de l’Ordre de Saint-Augustin, ses frères l’ont choisi comme prieur général, le confirmant en 2007 pour un second mandat.

En octobre 2013, il est retourné dans sa province augustinienne, à Chicago, et a été directeur de la formation au couvent Saint-Augustin, premier conseiller et vicaire provincial ; postes qu’il a occupés jusqu’à ce que le pape François le nomme, le 3 novembre 2014, administrateur apostolique du diocèse péruvien de Chiclayo, l’élevant à la dignité épiscopale en tant qu’évêque titulaire de Sufar. Il est entré dans le diocèse le 7 novembre, en présence du nonce apostolique James Patrick Green, qui l’a ordonné évêque un peu plus d’un mois plus tard, le 12 décembre, en la fête de Notre-Dame de Guadalupe, en la cathédrale Sainte-Marie.

Sa devise épiscopale est « In Illo uno unum », des mots que Saint Augustin a prononcés dans un sermon, l’Exposition sur le Psaume 127, pour expliquer que « bien que nous, chrétiens, soyons nombreux, dans l’unique Christ, nous sommes un ».

Le 26 septembre 2015, il est nommé évêque de Chiclayo par le pontife argentin et, en mars 2018, il est élu deuxième vice-président de la Conférence épiscopale péruvienne, au sein de laquelle il est également membre du Conseil économique et président de la Commission pour la culture et l’éducation.

En 2019, François le compte parmi les membres de la Congrégation pour le clergé le 13 juillet 2019 et l’année suivante, parmi ceux de la Congrégation pour les évêques (21 novembre).Entre-temps, le 15 avril 2020, le pape le nomme également administrateur apostolique du diocèse péruvien de Callao.

Le 30 janvier 2023, le pape le convoque à Rome en tant que préfet du Dicastère pour les évêques et président de la Commission pontificale pour l’Amérique latine, le promouvant ainsi archevêque. Au Consistoire du 30 septembre de la même année, il le crée et le fait cardinal, en lui attribuant le diaconat de Santa Monica. Il en prend possession le 28 janvier 2024 et, à la tête du dicastère, participe aux derniers voyages apostoliques du pape François et aux première et deuxième sessions de la XVIe Assemblée générale ordinaire du Synode des évêques sur la synodalité, tenues à Rome du 4 au 29 octobre 2023 et du 2 au 27 octobre 2024, respectivement. Une expérience des assemblées synodales déjà acquise dans le passé en tant que prieur des Augustins et représentant de l’Union des Supérieurs Généraux (UGS).

Entre-temps, le 4 octobre 2023, François compte parmi les membres des Dicastères pour l’évangélisation, Section pour la première évangélisation et les nouvelles Églises particulières; pour la doctrine de la foi; pour les Églises orientales; pour le clergé; pour les instituts de vie consacrée et les sociétés de vie apostolique; pour la culture et l’éducation; pour les textes législatifs; de la Commission pontificale pour l’État de la Cité du Vatican.

Enfin, le 6 février dernier, il a été promu à l’ordre épiscopal par le pontife argentin, obtenant le titre d’Église suburbicaire d’Albano.

Lors de la dernière hospitalisation de son prédécesseur à la polyclinique «Gemelli», Mgr Prevost a présidé le rosaire pour la santé de François le 3 mars sur la place Saint-Pierre.” (source : Vatican news)

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Le Pontificat de François a été particulièrement un signe d’espérance et de joie pour l’église locale d’Haïti. Le Souverain Pontife n’avait jamais raté les occasions pour manifester sa proximité pastorale envers Haïti. 

Le 22 février 2014, il a créé le premier Cardinal haïtien: Son Éminence Chibly Card. Langlois; joie et fierté du peuple haïtien, qui participera au conclave dans les jours à venir pour l’élection du futur chef de l’église universel. 

Le bon imitateur de saint François d’Assise a été très vigilant envers la situation dégradante d’Haïti durant tout son pontificat (13 mars 2013 – 21 avril 2025): il a beaucoup mentionné Haïti dans ses messages et prières publics, invitant les acteurs nationaux et internationaux à oeuvrer pour la libération de ce pays qui a tant souffert au cours de son histoire. 

Le Pape François a laissé un témoignage de simplicité et de pauvreté. Sa sensibilité pour le bien commun, la planète, les pauvres, les immigrants et les prisonniers sont des signes d’une vie missionnaire et pastorale ancrée dans les valeurs évangéliques et morales. 

La Conférence Épiscopale d’Haïti et la Nonciature Apostolique en Haïti ont publié chacune un message en la circonstance que vous pourrez consulter à la fin de cet article. 

Dans cette dynamique synodale initiée par le Souverain Pontife et au coeur de cette année jubilaire; toute l’Église rend grâce au Seigneur pour le vie du Pape François (Jorge Mario Bergoglio). Que sa prière dans le Ciel continue de soutenir le peuple haïtien ainsi que toute l’Église.

NOTE DE LA CONFÉRENCE ÉPISCOPALE D’HAÏTI

NOTE DE LA NONCIATURE APOSTOLIQUE EN HAÏTI

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La vie n’est pas aimée. Aimer sa vie, ce n’est pas aimer la vie. Tout amour vrai est ouverture aux autres et à toute la création. Sans vouloir s’y attarder par devoir, nous nous tournons alors avec amour, foi et espérance aux familles qui portent encore les cicatrices douloureuses de ce drame passé et aussi de tous les autres…

C’est en fait, la dynamique de toute l’église. Dans nos paroisses, nous prions pour que la paix revienne et pour que la consolation soit donnée. Nous participons tous à cet élan, et de notre communion des grâces jaillissent toujours pour nous-mêmes et pour Haïti. 

Quelques haïtiens missionnaires, étudiants, religieux, représentants diplomatiques et professionnels ont participé à une célébration eucharistique le dimanche 12 janvier 2025 au Vatican et ont honoré la mémoire des victimes du séisme. Cette messe présidée par le Père Pierre Dalin Domerson a été aussi une occasion de prière pour le pays en entier. Le Père Damin Joseph dans son homélie a souligné l’importance de l’espérance que nous devons cultiver sans arrêt, pour marcher uni vers le bien. Le prédicateur a aussi exhorté á un engagement effectif pour la construction d’un avenir meilleur.

Les prises de parole à la fin de la cérémonie ont rappelé l’amour que chacun doit porter pour Haïti. La chargée d’affaires de la République d’Haïti prés du Saint-Siège, a aussi exprimé sa proximité à tous les haïtiens ainsi que sa haute reconnaissance envers les autres membres du corps diplomatique présents en la basilique saint Pierre de Rome lors de la cérémonie. 

Que la paix et le repos soient donnés aux âmes et que par l’intercession de Notre-Dame du Perpétuel Secours, l’espérance renaisse dans le coeur de tous les haïtiens. 

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Selon le voeu de Pape François, il s’agit du synode de la synodalité de l’Eglise; c’est ce que le thème indique: ‘ Pour une Eglise synodale: communion, participation et mission’.

Prière au Saint-Esprit

Mais pour surmonter les difficultés et concrétiser les occasions qui se présenteront sur le chemin du Synode, un guide est indispensable: l’Esprit Saint. «Chers frères et sœurs, que ce Synode soit habité par l’Esprit !», a demandé le Successeur de Pierre. Et François de citer le père Yves Congar, théologien dominicain, expert aux travaux du Concile Vatican II: «Il ne faut pas construire une autre Église, il faut construire une Église différente» (Vraie et fausse réforme dans l’Eglise, Milan, 1994, 1939). «C’est cela le défi», aux yeux du Pape. Et pour parvenir à «une “Église différente”, ouverte à la nouveauté que Dieu veut lui suggérer», il faut invoquer souvent l’Esprit Saint et se mettre humblement à son écoute :

«Viens, Saint-Esprit. Toi qui suscites de nouvelles langues et mets des paroles de vie sur nos lèvres, préserve-nous de devenir une Église-musée, belle mais silencieuse, avec un grand passé mais peu d’avenir. Viens parmi nous, pour que dans l’expérience synodale, nous ne nous laissions pas envahir par le désenchantement, que nous n’édulcorions pas la prophétie, que nous ne réduisions pas tout à des discussions stériles. Viens, Esprit Saint d’amour, ouvre nos cœurs à l’écoute. Viens, Esprit de sainteté, renouvelle le saint Peuple fidèle de Dieu. Viens, Esprit créateur, renouvelle la face de la terre ».

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Chers Frères et Sœurs,

En annonçant à ses disciples sa Passion, sa mort et sa résurrection, accomplissant ainsi la volonté de son Père, Jésus leur révèle le sens ultime de sa mission et il les appelle à s’y associer, en vue du salut du monde.

En parcourant le chemin du Carême, qui nous conduit vers les célébrations pascales, nous faisons mémoire de Celui qui nous a aimés« devenant obéissant jusqu’à la mort et la mort de la croix » (Ph 2,8). Dans ce temps de conversion, nous renouvelons notre foi, nous puisons « l’eau vive » de l’espérance et nous recevons le cœur ouvert l’amour de Dieu qui fait de nous des frères et des sœurs dans le Christ. Dans la Nuit de Pâques, nous renouvellerons les promesses de notre baptême pour renaître en hommes et femmes nouveaux par l’intervention du Saint Esprit. L’itinéraire du Carême, comme l’itinéraire chrétien, est déjà entièrement placé sous la lumière de la résurrection, qui inspire les sentiments, les attitudes ainsi que les choix de ceux qui veulent suivre le Christ.

Le jeûne, la prière et l’aumône, tels que Jésus les présente dans sa prédication (cf. Mt 6, 1-18) sont les conditions et les expressions de notre conversion. Le chemin de la pauvreté et du manque (le jeûne), le regard et les gestes d’amour vers l’homme blessé (l’aumône), et le dialogue filial avec le Père (la prière), nous permettent d’incarner une foi sincère, une vivante espérance et une charité active.

1. La foi nous appelle à accueillir la Vérité et à en devenir des témoins, devant Dieu et devant tous nos frères et sœurs.

Pendant ce temps du Carême, recevoir et vivre la Vérité manifestée dans le Christ c’est avant tout se laisser toucher par la Parole de Dieu et qui nous est transmise, de générations en générations, par l’Eglise. Cette Vérité n’est pas une construction de l’esprit qui serait réservée à quelques intelligences supérieures ou séparées. Elle est un message que l’on reçoit et que l’on peut comprendre grâce à l’intelligence du cœur ouvert à la grandeur de Dieu qui nous aime, avant que nous-mêmes en ayons conscience. Cette Vérité c’est le Christ lui-même, qui, en assumant pleinement notre humanité, s’est fait Voie – exigeante, mais ouverte à tous – conduisant à la plénitude de la Vie.

Le jeûne, vécu comme expérience du manque, conduit ceux et celles qui le vivent dans la simplicité du cœur à redécouvrir le don de Dieu et à comprendre notre réalité de créatures à son image et ressemblance qui trouvent en lui leur accomplissement. En faisant l’expérience d’une pauvreté consentie, ceux qui jeûnent deviennent pauvres avec les pauvres et ils « amassent » la richesse de l’amour reçu et partagé. Compris et vécu de cette façon, le jeûne nous aide à aimer Dieu et notre prochain car, comme Saint Thomas d’Aquin l’enseigne, il favorise le mouvement qui amène à concentrer l’attention sur l’autre en l’identifiant à soi-même (cf. Enc. fratelli tutti, n. 93).

Le Carême est un temps pour croire, c’est-à-dire pour recevoir Dieu dans notre vie et pour le laisser “établir sa demeure” en nous (cf. Jn 14, 23). Jeûner consiste à libérer notre existence de tout ce qui l’encombre, même de ce trop-plein d’informations, vraies ou fausses, et de produits de consommation pour ouvrir la porte de notre cœur à celui qui vient jusqu’à nous, pauvre de tout mais « plein de grâce et de vérité » (Jn 1, 14) : le Fils du Dieu Sauveur.

2. L’espérance, comme “eau vive” qui nous permet de continuer notre chemin

La Samaritaine à qui Jésus demande à boire au bord du puit ne comprend pas lorsqu’il lui dit qu’il peut lui offrir une “eau vive” (Jn 4, 10). Au début, elle pense naturellement à l’eau matérielle. Mais Jésus parle de l’Esprit Saint qu’il offrira en abondance dans le Mystère pascal et qui nous remplira de l’espérance qui ne déçoit pas. Lorsqu’il évoque sa passion et sa mort, Jésus annonce déjà l’espérance en disant : « Le troisième jour, il ressuscitera » (Mt 20, 19). Jésus nous parle de l’avenir grand ouvert par la miséricorde du Père. Espérer, avec lui et grâce à lui, c’est croire que l’histoire n’est pas fermée sur nos erreurs, nos violences, nos injustices et sur le péché qui crucifie l’Amour. Espérer c’est puiser le pardon du Père de son Cœur ouvert.

Dans le contexte d’inquiétude que nous vivons, où tout apparaît fragile et incertain, parler d’espérance pourra sembler provocateur. Le temps du Carême est un temps pour espérer, pour tourner de nouveau le regard vers la patience de Dieu qui continue de prendre soin de sa Création, alors même que nous l’avons souvent maltraitée (cf. Laudato si’ nn. 33 34 43 44). C’est l’espérance en la réconciliation à laquelle Saint Paul nous exhorte avec passion : « Laissez-vous réconcilier avec Dieu » (2Co 5, 20). En recevant le pardon, dans le sacrement qui est au cœur de notre démarche de conversion, nous devenons, à notre tour, des acteurs du pardon. Nous pouvons offrir le pardon que nous avons-nous-mêmes reçu, en vivant un dialogue bienveillant et en adoptant un comportement qui réconforte ceux qui sont blessés. Le pardon de Dieu permet de vivre une Pâque de fraternité aussi à travers nos paroles et nos gestes.

Pendant ce Carême, appliquons-nous à dire « des mots d’encouragements qui réconfortent qui fortifient, qui consolent, qui stimulent » au lieu de « paroles qui humilient, qui attristent, qui irritent, qui dénigrent » (Enc. Fratelli tutti, n. 223). Parfois, pour offrir de l’espérance, il suffit d’être « une personne aimable, […], qui laisse de côté ses anxiétés et ses urgences pour prêter attention, pour offrir un sourire, pour dire une parole qui stimule, pour rendre possible un espace d’écoute au milieu de tant d’indifférence » (ibid n. 224).

Dans le recueillement et la prière silencieuse, l’espérance nous est donnée comme une inspiration et une lumière intérieure qui éclaire les défis et les choix de notre mission. Voilà pourquoi, il est déterminant de se retirer pour prier (cf. Mt 6, 6) et rejoindre, dans le secret, le Père de toute tendresse.

Vivre un Carême d’espérance, c’est percevoir que nous sommes, en Jésus-Christ, les témoins d’un temps nouveau, dans lequel Dieu veut « faire toutes choses nouvelles » (cf. Ap 21, 1-6). Il s’agit de recevoir et d’offrir l’espérance du Christ qui donne sa vie sur la croix et que Dieu ressuscite le troisième jour : « Soyez prêts à répondre à qui vous demande à rendre raison de l’espérance qui est en vous » (1P 3, 15).

3. La charité, quand nous la vivons à la manière du Christ, dans l’attention et la compassion à l’égard de chacun, est la plus haute expression de notre foi et de notre espérance.

La charité se réjouit de voir grandir l’autre. C’est la raison pour laquelle elle souffre quand l’autre est en souffrance : seul, malade, sans abri, méprisé, dans le besoin… La charité est l’élan du cœur qui nous fait sortir de nous-mêmes et qui crée le lien du partage et de la communion.

« Grâce à l’amour social, il est possible de progresser vers une civilisation de l’amour à laquelle nous pouvons nous sentir tous appelés. La charité, par son dynamisme universel, peut construire un monde nouveau, parce qu’elle n’est pas un sentiment stérile mais la meilleure manière d’atteindre des chemins efficaces de développement pour tous » (FT n. 183).

La charité est don. Elle donne sens à notre vie. Grâce à elle, nous considérons celui qui est dans le manque comme un membre de notre propre famille, comme un ami, comme un frère. Le peu, quand il est partagé avec amour, ne s’épuise jamais mais devient une réserve de vie et de bonheur. Ainsi en fût-il de la farine et de l’huile de la veuve de Sarepta, quand elle offrit la galette au Prophète Elie (cf. 1R 17, 7-16). Ainsi en fût-il des pains multipliés que Jésus bénit, rompit et donna aux apôtres pour qu’ils les offrent à la foule (cf. Mc, 6, 30-44). Ainsi en est-il de notre aumône, modeste ou grande, que nous offrons dans la joie et dans la simplicité.

Vivre un Carême de charité, c’est prendre soin de ceux qui se trouvent dans des conditions de souffrance, de solitude ou d’angoisse à cause de la pandémie de la Covid-19. Dans l’impossibilité de prévoir ce que sera demain, souvenons-nous de la parole adressée par Dieu à son Serviteur : « Ne crains pas, car je t’ai racheté » (Is 43, 1), offrons avec notre aumône un message de confiance, et faisons sentir à l’autre que Dieu l’aime comme son propre enfant.

« Ce n’est qu’avec un regard dont l’horizon est transformé par la charité, le conduisant à percevoir la dignité de l’autre, que les pauvres sont découverts et valorisés dans leur immense dignité, respectés dans leur mode de vie et leur culture, et par conséquent vraiment intégrés dans la société » (FT. n. 187).

Chers frères et sœurs, chaque étape de la vie est un temps pour croire, espérer et aimer. Que cet appel à vivre le Carême comme un chemin de conversion, de prière et de partage, nous aide à revisiter, dans notre mémoire communautaire et personnelle, la foi qui vient du Christ vivant, l’espérance qui est dans le souffle de l’Esprit et l’amour dont la source inépuisable est le cœur miséricordieux du Père.

Que Marie, Mère du Sauveur, fidèle au pied de la croix et au cœur de l’Eglise, nous soutienne par sa présence prévenante et que la bénédiction du Ressuscité nous accompagne dans ce chemin vers la lumière de Pâques.

Donné à Rome, près de Saint Jean de Latran, 11 novembre 2020, mémoire de Saint Martin de Tours

François

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L’Esprit Saint, relation d’Amour entre le Père et le Fils, construit et donne sa vitalité à la communion de tout le peuple de Dieu, suscitant en lui des dons et des charismes multiples et divers (cf. François, exhortation apostolique Evangelii gaudium n. 117. A travers les sacrements du Baptême, de la Confirmation et de l’Eucharistie, les membres du Corps du Christ reçoivent de l’Esprit du Ressuscité, à des degrés variables et avec une diversité d’expressions, les dons qui leur permettent d’apporter leur contribution nécessaire à l’édification de l’Eglise et à l’annonce de l’Evangile à toutes les créatures.

L’apôtre Paul distingue, à ce sujet, les dons de grâce-charismes («charismata») et les services («diakoniai» – «ministeria» [cf. Rm 12, 4 sq et 1 Co 12, 12sq]). Dans la tradition de l’Eglise, on appelle ministères les différentes formes que revêtent les charismes lorsqu’ils sont publiquement reconnus et mis à la disposition de la communauté et de sa mission sous une forme stable.

Dans certains cas, le ministère tire son origine d’un sacrement spécifique, l’Ordre sacré: il s’agit des ministères «ordonnés» de l’évêque, du prêtre, du diacre. Dans d’autres cas, le ministère est confié, à travers un acte liturgique de l’évêque, à une personne qui a reçu le Baptême et la Confirmation et chez laquelle sont reconnus des charismes spécifiques, après un chemin de préparation adapté: on parle alors de ministères «institués». Beaucoup d’autres services ecclésiaux ou de charges sont exercés, de fait, par un grand nombre de membres de la communauté, pour le bien de l’Eglise, souvent pour une longue durée et avec une grande efficacité, sans que ne soit prévu de rite particulier pour confier cette charge.

Au cours de l’histoire, avec les changements des situations ecclésiales, sociales et culturelles, l’exercice des ministères dans l’Eglise catholique a assumé des formes différentes, en conservant intacte la distinction, pas seulement de degré, entre les ministères «institués» (ou «laïcs») et les ministères «ordonnés». Les premiers sont des expressions particulières de la condition sacerdotale et royale propre à chaque baptisé (cf. 1 P 2, 9); les seconds sont propres à quelques-uns des membres du peuple de Dieu qui, en tant qu’évêques et prêtres, «reçoivent la mission et la faculté d’agir en la personne du Christ Tête» ou, en tant que diacres, «sont habilités à servir le peuple de Dieu dans la diaconie de la liturgie, de la parole et de la charité» (Benoît XVI, lettre apostolique sous forme de Motu Proprio Omnium in mentem, 26 octobre 2009). Pour indiquer cette distinction, on emploie également des expressions telles que sacerdoce baptismal et sacerdoce ordonné (ou ministériel). En tout état de cause, il est bon de rappeler, avec la constitution dogmatique Lumen gentium  du Concile Vatican II, qu’ils «sont ordonnés l’un à l’autre; l’un et l’autre en effet, selon son mode propre, participent de l’unique sacerdoce du Christ» (LG, n. 10). La vie ecclésiale se nourrit de cette référence réciproque et  est alimentée par la tension féconde de ces deux pôles du sacerdoce, ministériel et baptismal, qui s’enracinent dans l’unique sacerdoce du Christ, tout en étant distincts.

Dans la ligne du Concile Vatican II, le souverain pontife saint Paul VI a voulu revoir la pratique relative aux ministères non ordonnés dans l’Eglise latine — appelés jusque-là «ordres mineurs» — l’adaptant aux exigences des temps. Une telle adaptation, toutefois, ne doit pas être interprétée comme si la doctrine précédente était dépassée, mais comme une actualisation du dynamisme qui caractérise la nature de l’Eglise, toujours appelée, avec l’aide de l’Esprit de vérité, à répondre aux défis de chaque époque, dans l’obéissance à la Révélation. La lettre apostolique sous forme de motu proprio Ministeria quaedam (15 août 1972) configure deux charges (tâches), celle du lectorat et celle de l’acolytat, la première étroitement liée au ministère de la Parole, la seconde au ministère de l’autel, sans exclure que d’autres «charges» puissent être instituées par le Saint-Siège à la demande des Conférences épiscopales.

En outre, la variation des formes d’exercice des ministères non ordonnés n’est pas la simple conséquence, sur le plan sociologique, du désir de s’adapter à la sensibilité ou à la culture des époques et des lieux, mais elle est déterminée par la nécessité de permettre à chaque Eglise locale/particulière, en communion avec toutes les autres et ayant au centre de leur unité l’Eglise qui est à Rome, de vivre l’action liturgique, le service des pauvres et l’annonce de l’Evangile dans la fidélité au mandat du Seigneur Jésus Christ. C’est la tâche des pasteurs de l’Eglise de reconnaître les dons de chaque baptisé, de les orienter également vers des ministères spécifiques, de les promouvoir et de les coordonner, pour faire en sorte qu’ils participent au bien des communautés et à la mission confiée à tous les disciples.

L’engagement des fidèles laïcs, qui «sont simplement l’immense majorité du peuple de Dieu» (François, exhortation apostolique Evangelii gaudium, n. 102), ne peut et ne doit certainement pas s’épuiser dans l’exercice des ministères non ordonnés (cf. François, exhortation apostolique Evangelii gaudium, n. 102); toutefois, une meilleure configuration de ceux-ci et une référence plus précise à la responsabilité qui découle, pour tout chrétien, du Baptême et de la Confirmation, pourra aider l’Eglise à redécouvrir le sens de la communion qui la caractérise et à initier un engagement renouvelé dans la catéchèse et dans la célébration de la foi (cf. François, exhortation apostolique Evangelii gaudium, n. 102). Et c’est précisément dans cette redécouverte que peut mieux se traduire la synergie féconde qui naît du fait que sont ordonnés l’un à l’autre le sacerdoce ordonné et le sacerdoce baptismal. Cette réciprocité, du service au sacrement de l’autel, est appelée à rejaillir, dans la distinction des tâches, dans ce service qui consiste à «faire du Christ le cœur du monde» et qui est la mission propre de toute l’Eglise. C’est justement ce service unique, bien que distinct, en faveur du monde, qui élargit les horizons de la mission ecclésiale, l’empêchant de se renfermer dans des logiques stériles destinées surtout à revendiquer des espaces de pouvoir et l’aidant à faire l’expérience d’être une communauté spirituelle qui «fait route avec toute l’humanité et partage avec le sort terrestre du monde» (GS, n. 40). C’est dans cette dynamique que l’on peut vraiment comprendre la signification de l’expression «Eglise en sortie».

Dans l’horizon du renouveau tracé par le Concile Vatican II, on sent de plus en plus l’urgence, aujourd’hui, de redécouvrir la coresponsabilité de tous les baptisés dans l’Eglise, et en particulier la mission du laïcat. L’assemblée spéciale du synode des évêques pour la région pan-amazonienne (6-27 octobre 2019) a signalé, au cinquième chapitre du document final, la nécessité de penser à «de nouveaux chemins pour la ministérialité ecclésiale». Non seulement pour l’Eglise amazonienne, mais pour toute l’Eglise, dans la diversité des situations, «il est urgent de promouvoir et de conférer des ministères à des hommes et des femmes… C’est l’Eglise des hommes et des femmes baptisés que nous devons consolider en encourageant la ministérialité et, surtout, la conscience de la dignité baptismale» (Document final, n. 95).

A ce propos, l’on sait que le motu proprio Ministeria quaedam réserve aux seuls hommes l’institution des ministères de lectorat et de l’acolytat et établit par conséquent le can. 230 § 1 du CIC. Toutefois, ces derniers temps et dans de nombreux contextes ecclésiaux, il a été noté que la levée d’une telle réserve pourrait contribuer à manifester davantage la dignité baptismale commune des membres du peuple de Dieu. A l’occasion de la XII^e  assemblée générale ordinaire du synode des évêques sur La Parole de Dieu dans la vie et dans la mission de l’Eglise (5-26 octobre 2008), les pères synodaux avaient déjà souhaité «que le ministère du lectorat soit ouvert également aux femmes» (cf. Proposition n. 17); et dans l’exhortation apostolique post-synodale Verbum Domini (30 septembre 2010), Benoît XVI a précisé que l’exercice du munus de lecteur dans la célébration liturgique, et en particulier le ministère du lectorat en tant que tel, est un ministère laïc dans le rite latin (cf. n. 58).

Pendant des siècles, la «vénérable tradition de l’Eglise» a considéré ce que l’on appelait les «ordres mineurs» — parmi lesquels, précisément, le lectorat et l’acolytat — comme les étapes d’un parcours qui devait conduire aux «ordres majeurs» (sous-diaconat, diaconat et sacerdoce). Le sacrement de l’Ordre étant réservé aux seuls hommes, on avait également fait valoir ceci pour les ordres mineurs.

Une distinction plus claire entre les attributions de ce que l’on appelle aujourd’hui les «ministères non-ordonnés (ou laïcs)» et les «ministères ordonnés» permet de lever la réserve des premiers aux seuls hommes. Si, en ce qui concerne les ministères ordonnés, l’Eglise «n’a en aucune sorte la faculté de conférer aux femmes l’ordination sacerdotale» (cf. Jean-Paul II, lettre apostolique Ordinatio sacerdotalis, 22 mai 1994), pour les ministres non ordonnés, il est possible, et aujourd’hui cela paraît opportun, de dépasser une telle réserve. Cette réserve a eu un sens dans un contexte déterminé, mais elle peut être repen-sée dans des contextes nouveaux, en ayant toujours cependant comme critère la fidélité au mandat du Christ et la volonté de vivre et d’annoncer l’Evangile transmis par les apôtres et confié à l’Eglise pour qu’il soit religieusement écouté, saintement gardé et fidèlement annoncé.

Ce n’est pas sans motif que saint Paul VI se réfère à une tradition venerabilis (vénérable, ndr), non à une tradition veneranda, au sens strict (à savoir qui «doit» être observée): on peut la reconnaître comme valable, et elle l’a été pendant longtemps; mais elle n’a pas de caractère contraignant, puisque la réserve aux seuls hommes n’appartient pas à la nature propre des ministères du lectorat et de l’acolytat. Offrir aux laïcs des deux sexes la possibilité d’accéder au ministère de l’acolytat et du lectorat, en vertu de leur participation au sacerdoce baptismal, augmentera la reconnaissance, y compris à travers un acte liturgique (l’institution), de la précieuse contribution que, depuis longtemps, de très nombreux laïcs, notamment des femmes, apportent à la vie et à la mission de l’Eglise.

Pour ces motifs, j’ai considéré comme opportun d’établir que puissent être institués lecteurs ou acolytes non seulement des hommes mais aussi des femmes chez lesquels, à travers le discernement des pasteurs et après une préparation adéquate, l’Eglise reconnaît «la ferme volonté de servir fidèlement Dieu et le peuple chrétien», comme il est écrit dans le motu proprio Ministeria quaedam, en vertu du sacrement du Baptême et de la Confirmation.

Le choix de conférer également aux femmes ces charges, qui impliquent une stabilité, une reconnaissance publique et le mandat donné par l’évêque, rend plus effective dans l’Eglise la participation de tous à l’œuvre d’évangélisation. «Cela donne lieu aussi à ce que les femmes aient un impact réel et effectif dans l’organisation, dans les décisions les plus importantes et dans la conduite des communautés, mais sans cesser de le faire avec le style propre de leur empreinte féminine» (François, exhortation apostolique Querida Amazonia, n. 103). Le «sacerdoce baptismal» et le «service rendu à la communauté» représentent ainsi les deux piliers sur lesquels se fonde l’institution des ministères.

De cette façon, cela répond à ce qui est demandé pour la mission dans le temps présent et accueille le témoignage donné par de très nombreuses femmes qui ont pris soin et qui prennent soin du service de la Parole et de l’autel; en outre, il sera plus évident — y compris pour ceux qui s’orientent vers le ministère ordonné — que les ministères du lectorat et de l’acolytat s’enracinent dans le sacrement du Baptême et de la Confirmation. Ainsi, sur le chemin qui conduit à l’ordination diaconale et sacerdotale, ceux qui sont institués lecteurs et acolytes comprendront mieux qu’ils participent à une ministérialité commune avec d’autres baptisés, hommes et femmes. De sorte que le sacerdoce propre de chaque fidèle (commune sacerdotium) et le sacerdoce des ministres ordonnés (sacerdotium ministeriale seu hierarchicum) se montrent encore plus clairement ordonnés l’un à l’autre (cf. LG, n. 10), pour l’édification de l’Eglise et pour le témoignage de l’Evangile.

Il reviendra aux conférences épiscopales d’établir des critères adéquats pour le discernement et la préparation des candidats et des candidates aux ministères du lectorat ou de l’acolytat, ou à d’autres ministères qu’ils estimeront devoir instituer, selon ce qui est déjà prévu dans le motu proprio Ministeria quaedam, après approbation du Saint-Siège et selon les besoins de l’évangélisation sur leur territoire.

La Congrégation pour le culte divin et la discipline des sacrements pourvoira à la mise en œuvre de cette réforme avec la modification de l’Editio typica du Pontificale romanum, c’est-à-dire du «De Institutione Lectorum et Acolythorum».

En vous renouvelant l’assurance de ma prière, j’accorde de tout cœur la Bénédiction apostolique à Votre Eminence, et je l’étends à tous les membres et collaborateurs de la Congrégation pour la doctrine de la foi.

François

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Après l’arrivée des recrues de janvier 2021, le corps de la Garde Suisse Pontificale comptera 135 hommes et non plus 110, annonce un communiqué de la Garde Suisse pontificale en date du 6 décembre 2020, et ceci « pour rester au niveau des nouveaux défis du Corps et achever la réforme prévue en 2018 ».

« En application de la réforme de la Garde Suisse Pontificale, 18 nouveaux cadres ont été promus » le 6 décembre : ce sont  3 lieutenants, 3 sergents, 4 caporaux et 8 vice-caporaux, issus de l’effectif actuel de 122 gardes, avec effet rétroactif au 1er décembre 2020.

Par ces promotions, « tous les postes de cadre prévus ont été pourvus » et lors de l’arrivée des recrues de janvier 2021, le Corps de la Garde Suisse Pontificale atteindra l’effectif visé de 135 hommes.

Cette augmentation a été voulue par le pape François: « Dans le cadre de la réforme de l’organisation interne de la Garde Suisse Pontificale, le Pape François, le 29 avril 2018, a autorisé une augmentation de l’effectif de 110 à 135 hommes et donné la possibilité de promouvoir de nouveaux cadres au sein du Corps. Il s’est ensuivi une première série de promotions en décembre 2018. »

On peut aussi consulter le site: www.gardessuisses.ch

10 décembre 2020

Hello

by admin

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La pandémie de covid-19 a soulevé des interrogations au sujet du sacrement de la confession. Comment s’approcher du prêtre dans le respect des règles sanitaires ? Existe-t-il une alternative pour recevoir l’absolution ?

Dans l’urgence de la pandémie, il incombe à l’évêque diocésain d’indiquer aux prêtres et aux pénitents les attentions prudentes à adopter lors de la célébration individuelle de la réconciliation sacramentelle, comme la célébration dans un lieu aéré, éventuellement à l’extérieur du confessionnal, l’adoption d’une distance convenable, l’usage des masques de protection, l’assainissement fréquent de l’environnement, en garantissant toujours une attention absolue à la protection du sceau sacramentel et à la nécessaire discrétion. En outre, il revient toujours à l’évêque diocésain de déterminer – sur le territoire de sa circonscription ecclésiastique et en fonction du niveau de contagion de la pandémie – les cas de grave nécessité pour lesquels il est licite de donner l’absolution collective : par exemple, à l’entrée des services hospitaliers où se trouvent hospitalisés des fidèles contaminés en danger de mort, en utilisant autant que possible et avec les précautions appropriées les moyens d’amplification de la voix pour que l’absolution soit entendue.

La Pénitencerie apostolique accorde-t-elle certaines indulgences liées à la situation d’urgence sanitaire actuelle ?

Bien sûr ! L’indulgence plénière est accordée aux fidèles affectés par le coronavirus, soumis à un régime de quarantaine par disposition de l’autorité sanitaire dans les hôpitaux ou chez eux si, l’esprit détaché de tout péché, ils s’unissent spirituellement, à travers les moyens de communication, à la célébration de la sainte messe ou de la divine liturgie, à la récitation du Rosaire ou de l’hymne Akàthistos  à la Mère de Dieu, à la pieuse pratique du Chemin de Croix ou de l’office de la Paràklisis  à la Mère de Dieu, ou encore à d’autres prières propres aux traditions orientales, ou à d’autres formes de dévotion. Ou s’ils récitent au moins le Credo, le Notre Père et une pieuse invocation à la bienheureuse Vierge Marie, offrant cette épreuve dans un esprit de foi en Dieu et de charité envers leurs frères, avec la volonté de remplir les conditions habituelles – confession sacramentelle, communion eucharistique et prière aux intentions du Saint-Père – dès que cela leur sera possible.

Avez-vous quelque recommandation à l’attention des médecins, infirmiers et volontaires contaminés par le coronavirus pendant qu’ils soignent les malades ?

Le personnel médical, les proches et ceux qui, à l’exemple du bon Samaritain, s’exposant au risque de contagion, assistent les malades du coronavirus selon les paroles du divin Rédempteur : « Il n’y a pas de plus grand amour que de donner sa vie pour ceux qu’on aime » (Jn 15, 13) peuvent obtenir le même don de l’indulgence plénière dans les mêmes conditions. En outre, la Pénitencerie apostolique accorde dans les mêmes conditions l’indulgence plénière à l’occasion de la pandémie actuelle, aux fidèles qui offrent leur visite au Très saint sacrement, ou l’adoration eucharistique, ou la lecture des Saintes Écritures pendant au moins une demi-heure, ou la récitation du chapelet ou de l’hymne acathiste à la Mère de Dieu, ou le pieux exercice du Chemin de Croix, ou la récitation de la couronne de la Divine miséricorde, ou de l’office de la Paràklisis  à la Mère de Dieu ou d’autres formes propres aux différentes traditions orientales d’appartenance pour implorer du Dieu Tout-puissant la cessation de l’épidémie, le soulagement pour ceux qui en sont affligés et le salut éternel de ceux que le Seigneur a rappelés à lui.

Si une personne est en train de mourir à cause de la covid-19 et qu’il ne lui est pas possible d’accéder aux sacrements parce qu’elle est en quarantaine, que prévoit la Pénitencerie apostolique ?

Dans les cas où les fidèles se trouveraient dans la douloureuse impossibilité de recevoir l’absolution sacramentelle, que l’on garde à l’esprit que la contrition parfaite, provenant de l’amour de Dieu aimé par-dessus tout, exprimée par une sincère demande de pardon – celle que le pénitent est à ce moment-là en mesure d’exprimer – et accompagnée de la ferme résolution de recourir, dès que possible, à la confession sacramentelle, obtient le pardon des péchés, même mortels, comme l’affirme le Catéchisme de l’Église catholique au numéro 1452. C’est un motif de réconfort de savoir que l’Église prie pour ceux qui se trouveraient dans l’impossibilité de recevoir le sacrement de l’onction des malades et du viatique, confiant à la miséricorde divine tous et chacun en vertu de la communion des saints et qu’elle accorde au fidèle l’indulgence plénière au moment de la mort, pourvu qu’il soit bien disposé et qu’il ait récité des prières de manière habituelle pendant sa vie (dans ce cas, l’Église supplée aux trois conditions requises habituellement).

Peut-on utiliser les smartphones ou d’autres moyens de communication sociale pour se confesser ?

Nous pouvons affirmer la probable invalidité de l’absolution donnée par ces moyens. En effet, il manque la présence réelle du pénitent et il n’y a pas de réelle transmission des paroles de l’absolution ; il s’agit seulement de vibrations électriques qui reproduisent la parole humaine.

Étant donnée la gravité de la situation sanitaire, sociale et économique, pour ceux qui ne peuvent pas participer à la messe dominicale, le précepte d’écouter la célébration à la radio, en streaming ou à la télévision est-il valide ?

Rien ne peut remplacer la participation à la sainte messe en présence. Dans les situations où il n’est pas possible de se rendre à la messe les jours de fête, l’obligation cesse sans que l’on doive remplacer par autre chose l’absence de participation. Certes, si celui qui est empêché pour une raison valable assiste à la célébration à la télévision, il fait un acte de piété spirituellement utile.

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